| Nyorai juryo-hon. Dai ju-roku. |
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Die Lebensdauer des Tathagatas. Kapitel 16. |
| Ji ga
toku bur^rai. Sho kyo sho kosshu. Muryo hyaku sen man. Oku sai asogi.
Jo seppo kyoke Mushu oku shujo. Ryo nyu o butsu-do. Nirai muryo ko. |
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Seit ich die Buddhaschaft
verwirklichte, sind zahllose Äonen vergangen, hundert, tausend,
zehntausend, hunderttausend, asogi Äonen. Ohne Unterbrechung lehrte ich
das Gesetz während dieser zahllosen Äonen und brachte damit unendliche
Millionen Menschen zum Eintreten in den Weg zur Buddhaschaft. |
| I do
shujo ko. Hoben gen nehan. Ni jitsu fu metsu-do. Jo ju shi seppo. Ga jo
ju o shi. I sho jin-zu-riki. Ryo tendo shujo. Sui gon ni fu ken. Shu
ken ga metsu-do. Ko kuyo shari. Gen kai e renbo. Ni sho katsu-go shin. |
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Um Lebewesen zu retten,
erscheine ich, als zweckmäßiges Mittel, ins Nirvana einzugehen, aber in
Wahrheit falle ich nicht der Auslöschung anheim. Ich bin immer hier und
predige das Gesetz. Ich bin immer, doch aufgrund meiner mystischen
Kräfte können die irregleiteten Menschen mich nicht sehen, sogar dann,
wenn ich ganz nahe bin. Wenn die Menschen meinen Tod sehen, huldigen
sie überall meinen Reliquien. Alle haben große Sehnsucht, und in ihren
Herzen entspringt der Wunsch, mich zu sehen. |
| Shujo ki shin-buku. Shichi-jiki i nyunan. Isshin yok^ken butsu. Fu ji shaku shinmyo. Ji ga gyu shuso. Ku shutsu ryojusen. |
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Wenn sie wirklich
glauben, ernsthaft und aufrichtig, mit reinem Herzen, und sich ehrlich
danach sehnen, den Buddha zu sehen, wenn sie bereit sind, dafür ihr
Leben einzusetzen, dann erscheinen ich und die Versammlung der Mönche
gemeinsam auf dem Adlergipfel. |
| Ga ji go
shujo. Jo zai shi fu-metsu. I hoben-rik^ko. Gen u metsu fu-metsu.
Yo-koku u shujo. Kugyo shingyo sha. Ga bu o hi chu. I setsu mujo ho. |
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Dann sage ich den
Menschen, dass ich immer hier bin und niemals sterbe, dass ich manchmal
zu leben, manchmal zu sterben scheine, aber nur als ein geeignetes
Hilfsmittel. Wenn es jene in anderen Welten gibt, die ehrerbietig und
aufrichtig im Glauben sind, lehre ich bei ihnen auch das höchste aller
Gesetze. |
| Nyoto fu
mon shi. Tan ni ga metsu-do. Ga ken sho shujo. Motsu-zai o kukai. Ko fu
i gen shin. Ryo go sho katsu-go. In go shin renbo. Nai shutsu i seppo. |
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Aber ihr weigert euch,
meinen Worten Beachtung zu schenken, und denkt bloß, dass ich sterbe.
Ich sehe eine Menschenmenge, die in einem Meer des Leidens ertrunken
ist, und ich zeige mich nicht, damit sie sich nach mir sehnen. Wenn in
ihren Herzen die Sehnsucht erwacht, erscheine ich sofort, um das Gesetz
zu lehren. |
| Jin-zu
riki nyo ze. O asogi ko. Jo zai ryo jusen. Gyu yo sho jusho. Shujo ken
ko jin. Dai ka sho sho ji. Ga shi do annon. Tennin jo juman. Onrin sho
do-kaku. Shuju ho Shogon. Hoju ta keka. Shujo sho yu-raku. Soten gyaku
tenku. Jo sas^shu gi-gaku. U mandara ke. San butsu gyu daishu. Ga jodo
bu ki. Ni shu ken sho jin. Ufu sho kuno. Nyo ze shitsu juman. |
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So sind meine mystischen
Kräfte. Seit unzähligen Kotis von Äonen war ich stets auf dem
Adlergipfel und habe in verschiedenen anderen Ländern gelebt. Wenn
Menschen sehen, wie ein Äon endet und alles in einem großen Feuer
aufgeht, bleibt dieses, mein Land, sicher und geschützt. Götter und
Menschen leben ständig dort. Die Hallen und Paläste in seinen Gärten
und Hainen sind mit allen Arten von Edelsteinen geschmückt. Edle Bäume
tragen üppige Blüten und Früchte, und die Menschen leben glücklich und
zufrieden. Die Götter schlagen himmlische Trommeln, sie schaffen eine
nie aufhörende Symphonie von Klängen. Mandarava-Blüten regnen herab auf
den Buddha und die Menschen. Mein reines Land ist unzerstörbar, aber
die Menschen sehen es, als gehe es in Flammen auf, als sei es voller
Trauer, Angst und Schmerzen - ein Ort zahlloser Leiden. |
| Ze sho
zai shujo. I aku-go innen. Ka asogi ko. Fu mon sanbo myo. Sho u shu
ku-doku. Nyuwa shichi-jiki sha. Sokkai ken gashin. Zai shi ni seppo.
Waku-ji i shi shu. Setsu butsu-ju muryo. Ku nai ken bussha. I setsu
butsu nan chi. Ga chi-riki nyo ze. Eko sho muryo. Jumyo mushu ko. Ku
shugo sho toku. |
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Diese Lebewesen mit ihren
zahlreichen Übeltaten werden als Wirkung ihrer schlechten Handlungen
zahllose Äonen lang niemals auch nur den Namen der Drei Schätze hören.
Aber diejenigen, die auf ehrenhaften Wegen wandeln, die freundlich,
friedlich und aufrichtig sind, sie alle werden mich sehen, hier, als
Mensch, der das Gesetz lehrt. Zu Zeiten werde ich diese Menschen die
unermeßliche Länge des Lebens des Buddha lehren, werde ich erklären,
wie schwierig es ist, den Buddha zu treffen. Die Kraft meiner Weisheit
ist derart, dass sie unendlich weit leuchtet. Dieses Leben, das
zahllose Äonen dauert, erlangte ich als das Ergebnis langwieriger
Ausübungen. |
| Nyoto u
chi sha. Mot^to shi sho gi. To dan ryo yo jin. Butsu-go jip^puko. Nyo i
zen hoben. I ji o shi ko. Jitsu zai ni gon shi. Mu no sek^komo. Ga yaku
i se bu. Ku sho kugen sha. |
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Ihr Menschen der
Weisheit, befreit Euch von allen Zweifeln hiran! Reißt sie ein für alle
Mal heraus. Die Worte des Buddha sind wahr, nicht falsch. Er ist wie
der erfahrene Arzt, der Hilfsmittel gebrauchte, um seine irregeleiteten
Kinder zu heilen. Er lebt, doch ihnen sagt er, er sei tot. Niemand kann
seine Lehre als falsch bezeichnen. Ich bin der Vater dieser Welt, der
diejenigen rettet, die leiden und bekümmert sind. |
| I bonbu
tendo. Jitsu zai ni gon metsu. I joken ga ko. Ni sho kyoshi shin.
Ho-itsu jaku go-yoku. Da o aku-do chu. Ga jo chi shujo. Gyo do fu gyo
do. Zui o sho ka do. I ses^shuju ho. |
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Wegen der Illusionen der
gewöhnlichen Menschen sage ich, dass ich dahingeschieden bin, obwohl
ich tatsächlich lebe, denn wenn sie mich ständig sehen, wachsen
Arroganz und Egoismus in ihrem Herzen. Sie geben sich den fünf
Begierden hin und fallen in den Pfad des Bösen. Mir ist immer bewußt,
welche Menschen den Weg beschreiten, und welche nicht, und entsprechend
ihres Wunsches nach Errettung verkünde ich ihnen verschiedene Arten von
Lehren. |
| Mai ji sa ze nen. I ga ryo shujo. Toku nyu mu-jo do. Soku joju busshin. |
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Das ist mein ständiger
Gedanke: Wie ich alle lebenden Wesen dazu bringen kann, den höchsten
Weg einzuschlagen und schnell die Buddhaschaft zu verwirklichen. |